Religião em Moçambique

1. As religiões e a sua história em Moçambique

A extensa expansão colonial portuguesa foi desde o início o trabalho conjunto da coroa, da nobreza, do clero e da burguesia primitiva. No processo, os futuros portadores cristãos do confisco colonial de terras foram trabalhar de forma tão ousada quanto seus irmãos seculares. Mondlane criticou que nos séculos 17 e 18, missionários e jesuítas dominicanos como Prazeiros se tornaram proprietários de grandes propriedades, coletou o imposto de cabeça dos nativos e operou o comércio de escravos. /1/

O ponto de partida para este desenvolvimento foi a rivalidade com Espanha no processo de grandes descobertas geográficas, cujo objectivo era eliminar potências concorrentes. Para isso, Portugal usou o poder da Igreja do Papa. Um touro emitido pelo Papa Nicolau V em 1454 garantiu ao tribunal português os direitos a todos os países descobertos até agora e reivindicados no futuro. Com mais editais de 1493, 1497 e 1499 do Papa Alexandre VI, isto foi garantido. Uma vez que a concorrente Espanha defendia os mesmos interesses no Oceano Atlântico e no Oceano Índico, foi acordada uma “divisão do mundo”. Esta divisão dos territórios não-europeus em uma esfera portuguesa e espanhola foi confirmada pelos tratados mútuos de Alcáçovas (1479), Tordesillas (1494) e Zaragoza (1529). A direção de expansão assim dada garantiu para Portugal o caminho para a Índia ao redor do Cabo da Boa Esperança e suas reivindicações à posse do Brasil. Esta divisão durou até ao século XVI. /2/

Além da costa ocidental africana, que era importante como fornecedora de escravos para o Brasil, a costa leste do continente, onde Moçambique tinha inicialmente a função de um estabelecimento de abastecimento e comércio no caminho dos portugueses até Goa indiano, que era importante para eles, pertencia ao sistema de base criado no emergente império colonial português, desde 1559 sede do vice-rei português.

Nos séculos XVI e XVII iniciou-se a evangelização da população moçambicana. Em 1577, a Ordem Dominicana instalou-se na Ilha de Moçambique sob a liderança do Padre Jerónimo do Conto e de Pedro Ususmariz. Nos anos seguintes, as ordens religiosas fundaram igrejas em Sofala, Sena e Tete. A Companhia de Jesus foi a primeira ordem religiosa a fazer da evangelização dos povos indígenas de Moçambique o seu objectivo. Os seus missionários entraram no país em 1560 com a expedição liderada pelo Padre Gonçalo da Silveira e iniciaram o seu trabalho missionário em 1607. Um grupo de 7 Jesuítas instalou-se na Ilha de Moçambique em 1610. No século XVII, outras ordens religiosas surgiram por vezes. Em 1696, a presença de agostinianos pode ser comprovada. Francisco da Mota Pessoa foi o primeiro prelado de Moçambique a chefiar a administração da igreja em 1614. Sob os reis portugueses Pedro II. e João V. a actividade comercial na costa foi expandida e a penetração militar no interior foi forçada. A Igreja Católica Romana e as missões desempenharam um papel importante na consolidação das posições alcançadas. Os reveses na colonização levaram à separação de Moçambique da soberania administrativa do vice-rei da Índia em 1752. A colónia era chefiada pelo Governador Francisco de Melo e Castro. Quando D. José I confiou ao Marquês de Pombal (1699-1782) os assuntos do Estado, tentou com mão de ferro travar o declínio da monarquia portuguesa. Expulsou os influentes jesuítas de Portugal e Moçambique (1759), prendeu os missionários, reorganizou o sistema fiscal e aduaneiro a favor do Estado, da administração e dos militares. Por volta de 1825, a crise eclesiástica se expressou na redução em massa de suas instituições – igrejas, paróquias, capelas – com apenas 3540 cristãos, incluindo escravos. Em Moçambique, o clero católico incluía 1 bispo-prelado, 5 sacerdotes seculares, 5 dominicanos, 1 carmelita e 1 capuchinho, incluindo 3 portugueses, 9 indianos e 1 chinês. /3/ Com o estabelecimento de escolas privadas na metrópole, a actividade missionária em Moçambique aumentou novamente. Em 1811, os Jesuítas voltaram ao plano. Em 1910 a monarquia caiu em Portugal, a república expulsou as ordens religiosas. Em Moçambique, 71 missionários católicos portugueses trabalharam em 25 missões. Em meados dos anos 30, o número de missões cresceu rapidamente. (s. 2.)

A educação dos africanos estava quase exclusivamente nas mãos da igreja. Portanto, é necessário considerar sua posição e atividades. Embora o Acto Colonial tenha declarado a liberdade de consciência e de religião, a Igreja Católica contrastou isto com o seu programa missionário. O Governo da República Portuguesa reconheceu os direitos e funções especiais da Igreja, que consistiram em cristianizar os nativos e civilizá-los através da educação. Isto foi confirmado pelo Acordo Missionário de 1940 e pelo Estatuto Missionário de 1941, em que o governo declarou o seu apoio aos programas missionários da igreja e, ao mesmo tempo, restringiu o âmbito de acção dos missionários estrangeiros não católicos. Dos 7 milhões de habitantes, cerca de 800.000 eram católicos, servidos por cerca de 100 missões e igrejas paroquiais, incluindo os sacerdotes de várias ordens (Franciscanos, Dominicanos, Beneditinos, Irmãos do Espírito Santo e Lazaristas). Mondlane afirma que, em 1959, dos 240 padres, apenas três eram africanos. /Uma das principais atividades da Igreja Católica foi a gestão de escolas (primárias, secundárias, vocacionais, seminários), postos de saúde e hospitais. Assim, a Igreja Católica recebeu a responsabilidade pela educação dos africanos, embora suas massas não fossem cristãs. Assim, o homem negro que devia ser assimilado aos portugueses tinha de ser católico. O Estado declarou a actividade missionária católica como parte integrante do patriotismo português e com a identidade das qualidades cristãs e portuguesas. O objetivo da política educacional do Estado era educar uma população dócil e leal a Portugal. Na realidade, porém, os católicos também apareceram nos principais órgãos dos movimentos de libertação, como no Comité Central da FRELIMO (Felipe Magaia, comandante militar; Samora Machel, líder do exército de libertação). Mondlane lamentou que a educação elementar dos africanos pela Igreja Católica permanecesse predominantemente religiosa, enquanto o nível de conhecimento ensinado em português, leitura, escrita e aritmética permanecia em um nível baixo e a história e geografia eram limitadas a Portugal. O resto do tempo foi gasto a fazer artesanato. O Vaticano pouco fez para mudar esta situação. Em 1967, o Papa Paulo VI visitou Portugal e deu ao governo 4,4 milhões de escudos para “uso ultramarino”. A Igreja Católica Romana opôs-se ao movimento de libertação moçambicano. Alvim Pereira, bispo de Lourenço Marques, formulou que a exigência “África aos africanos” era uma “filosofia monstruosa e um desafio à civilização cristã”, “porque o comunismo e o Islão querem impor a sua civilização aos africanos”. /6/

Sobre o Islão em Moçambique

Os seus inícios em Moçambique foram no século IX, quando se dirigiu para sul ao longo da costa da África Oriental através de redes comerciais e se ligou aos Shirazi (Xirazi), de governantes imigrados da Pérsia, incorporando religião e liderança política em unidade. Especialmente de Zanzibar, Mogadíscio e Pemba o comércio foi intensificado nos séculos seguintes. Os árabes de Omã governaram-na até Sofala e desenvolveram a cultura swahili com centros islâmicos (sultanatos, sheikdoms). No lucrativo comércio de escravos do século XIX, os clãs governantes islâmicos asseguraram o acesso aos centros de comércio do interior através de guerras e alianças e espalharam o Islão no interior do país através de “uma rede de chefes líderes e ladrões de escravos muçulmanos subservientes”. /A rivalidade constante com os portugueses intensificou-se quando, em 1897 e 1905, duas ordens sufistas (Sufi ou Dervixe: seguidores do sufismo), a Shadhuliyya Yashrutiyya e a Qadirriya, instalaram-se no centro administrativo português na Ilha de Moçambique. Os muçulmanos da Índia instalaram-se no continente e perderam a sua protecção para a administração portuguesa quando esta deixou a ilha em 1896 e se mudou para sul, para Lourenço Marques. Sob Ahmad al-Ngaziji, o Qadirriyya mudou-se para o continente e assumiu a liderança dos afro-índios. /8/ Isso contribuiu para a disseminação do sufismo, comumente conhecido como misticismo islâmico, como um movimento de massa levado pela vontade dos seguidores de se aproximarem de Deus. Eles vêem o misticismo como uma parte que não pode ser separada do Islão. A competição entre as duas ordens sufistas fez com que se dividissem em vários turuq, que no sufismo trilham diferentes caminhos dos místicos na sua migração para Deus. Até ao final do período colonial, o Islão permaneceu principalmente no norte de Moçambique, mas a liderança foi transmitida no sentido da tradição matrilinear. Os clãs de liderança muçulmanos apoiaram o movimento de libertação anticolonial. Quando, após a independência de Moçambique, a Frelimo se declarou um partido de vanguarda baseado no Marxismo-Leninismo em 1977, a hostilidade à religião como doutrina de Estado privou os líderes islâmicos do Norte da sua base de poder. Em 1978, um grupo wahhabi liderado por Abubacar Ismael “Mangira” em Maputo opôs-se ao consequente enfraquecimento do Islão e criou as condições para uma futura organização nacional de massas que negou aos seus rivais no Norte a sua pretensão de liderança. Como Wahhabis, representavam uma variante dogmática do Islão Sunita. O Alcorão é considerado como a palavra de Deus. Os seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab interpretam a doutrina original do Islão como uma autoridade importante, afirmam proclamá-la autenticamente e rejeitam o sufismo, procuram segurança espiritual. Em 1981 o governo aceitou o Conselho Islâmico de Moçambique (Conselho Islâmico de Moçambique) e o seu secretário Abubacar Ismael “Mangira”. Como o Norte de Moçambique e outros não wahabitas não se viam representados por esta organização nacional, fundaram a sua própria representação em 1983, o Congresso Islâmico de Moçambique, que inclui também a Ordem Sufista.

Após o fim da guerra civil e a assinatura do tratado de paz em 1992, a Frelimo reconheceu a importância das estruturas, gabinetes e personalidades tradicionais (líderes, curandeiros, chefes, …) especialmente no seu papel na campanha eleitoral, resumiu-os sob o termo “autoridades tradicionais” e colocou-os sob a protecção do Estado com uma emenda constitucional em 1996. No entanto, a autoridade dos líderes no Norte de hoje baseia-se em grande parte na sua relação tradicional e herdada através do parentesco como reivindicações adquiridas pelo Islão.

Para Moçambique como um país multi-religioso, os valores tradicionais e as práticas religiosas são cultivados para a massa da população e também mantidos em conexão com a fé cristã e islâmica e cultivados em formas mistas e paralelas de prática espiritual. Isto diz respeito sobretudo ao culto generalizado aos antepassados, que vê os mortos como mediadores entre os poderes vivos e naturais e tem produzido rituais e cultos correspondentes, bem como outros aspectos das religiões primárias (religiões naturais, animatismo, animismo). Na igreja de Moçambique isto pode ser lido durante os cultos na trindade cantando – dançando – orando. Às vezes, eles são formados por meio de magia e crença em espíritos e levam os indivíduos a estados de transe.

Os rituais das religiões tradicionais nem sempre estão ligados à igreja como lugar de prática, mas são realizados em ocasiões concretas (má colheita, morte, doença) num determinado lugar. O seu objectivo é, acima de tudo, procurar ajuda neste mundo, enquanto os rituais cristãos são fortemente orientados para o além. /Fetiçeiros e Curandeiros uniram-se em 1990 numa organização guarda-chuva e contam com o apoio do Estado. Desde 1990 voltou a haver liberdade de religião. A igreja protestante, que estava menos ligada à potência colonial nos tempos coloniais, manteve uma posição relativamente independente do Estado. Desempenha um papel importante no processo de reconciliação social após o fim da guerra civil e na prevenção do SIDA, e com o Conselho Cristão de Moçambique (CCM) criou um órgão de liderança ao qual pertencem 22 igrejas protestantes e 2 organizações eclesiásticas. A religião tradicional, com seus espíritos naturais, ancestrais e imprevisíveis, é vista hoje sobretudo como uma expressão do desejo de segurança na comunidade. /10/

2. Organizações

Em Moçambique, cerca de 8 milhões de pessoas (de uma população de cerca de 20 milhões) professam uma das religiões reconhecidas como crentes. 24% deles pertencem à Igreja Católica Romana de Moçambique, que faz parte da Igreja Católica Mundial Romana e é chefiada pelo Papa e pela Cúria em Roma. Está concentrada principalmente nas províncias centrais. 22% são protestantes (principalmente províncias do sul). Os cristãos são cobertos por 12 dioceses, incluindo 3 arquidioceses. 20% são muçulmanos (zona costeira e províncias do norte). Há uma minoria hindu de cerca de 0,2%.

3. Teólogos e seus ensinamentos

– incluídas no ponto 1 –

4. Bibliografia

/1/ Eduardo Mondlane: Lutar por Moçambique; Sá da Costa, Lisboa 1977, S. 20

/2/ Vergl. Heinrich Loth: Das portugiesische Kolonialreich; Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlin 1982, S.15

/3/ Vergl. Alcântara Guerreiro: Quadros da História de Moçambique; Volume II, Imprensa Nacional de Moçambique; Lourenço Marques 1954, S. 427

/4/ Vergl. Pedro Ramos de Almeida: História do colonialismo português em África. Cronologia século XX; Imprensa universitária, Lisboa 1979, S. 73

/5/ Vergl. /1/, S. 70f

/6/ s. /1/, S. 75

/7/ Liazzat J. K. Bonate: Islam und Stammesführerschaft. In: Mosambik-Rundbrief 75, Bielefeld 2008, S. 34

/8/ Ebenda, S. 34

/9/ Vergl. Bonifácio da Piedade: Zusammenspiel oder Zusammenprall. Katholische und traditionelle Religionspraktiken in Mosambik; In: Mosambik-Rundbrief 65, Bielefeld 2004, S. 19

/10/ Elísio Macamo: Leben in einer unberechenbaren Welt. Traditionelle Religion als Ausdruck der Sehnsucht nach Gemeinschaft; In: Mosambik-Rundbrief 65, S. 20/21


Rainer Grajek: “Religion in Mosambik”, Em: “Handbuch der Religionen der Welt”, Prof. Dr. Markus Porsche-Ludwig und Prof. Dr. Jürgen Bellers (Herausgeber), Bautz Verlag 2012.

 

Artigo no original: https://www.rainergrajek.de/religion-in-mosambik/

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